(en Français en bas)
Una escultura social de Muma per a La Marató́ del 20.12.2020
En homenatge a tots els que han viscut el COVID 19 a primera línia, de tots els qui han patit i en record de tots els qui han mort.
Igualada 13.12.2020 amb 140 voluntaris i 12’000 espelmes
Barcelona 20.12.2020 amb 170 voluntaris i 17’000 espelmes
Preàmbul
Des de fa 20 anys la família Anglès, cerers des del 1862 a Barcelona, i l’artista Muma (nascut a Gràcia però vivint a Suïssa) col·laboren en projectes artístics participatius (escultures socials) que tenen el foc i la gent com a protagonistes i que s’han fet a molts llocs d’Europa.
Arran del COVID 19, cadascú pel seu cantó, l’Antoni Anglès d’una banda i el Muma de l’altre, varen arribar a la conclusió que calia organitzar un projecte participatiu que reti homenatge a tots aquells qui han posat el coll o que hi ha deixat la pell, als hospitals, als serveis públics; a tots aquells qui han patit, o que han perdut algú d’estimat. Tots ells mereixen un reconeixement simbòlic fort per part de la societat sencera. També, per a molts, és l’únic que pot acompanyar el dol, consolar-los, i ajudar a reconstruir-se, i fins potser, encebar el procés de resiliència individual i social.
És un projecte que s’ha preparat duran la tardor 2020 (recerca del voluntaris, definició de la implantació de cada projecte, organització de cada comitè de pilotatge) i que ha culminat al desembre en una encesa multitudinària d’espelmes a l’Hospital de Sant Paus de Barcelona. El procés, ha permès de federar tot tipus d’entitats cíviques i humanistes tant a Igualada (la prèvia 13.12.2020) com a Barcelona el dia de La Marató.
El foc mític
El foc ha estat domesticat pels Homo Sapiens fa uns 400 000 anys. Això va permetre al nostres ancestres protegir-se del fred, fer por als animals, coure aliments o perllongar-los la seva durada (cuits o fumats), veure-hi durant la nit. En resum, sobreviure en territoris més ingrats o en estacions més difícils (hivern). Al voltant del foc, al capvespre, s’hi van desenvolupar intercanvis que, segons recerques recents (Polly Wiessner, 2014), voregen el 80 % d’intercanvis simbòlics (històries, evocacions de coses absents, story telling), és a dir mites que tenen per objectiu solidificar el grup humà al voltant d’un imaginari compartit i permetre al grup de transmetre-ho a les generacions futures. Un efecte col·lateral d’aquest intercanvis al voltant del foc és la complexificació del llenguatge: noms que designen coses no reals o mai vistes, adjectius afectius, temporalitats múltiples, condicionals, temps hipotètics, etc. Amb aquesta lògica al cap, aquest projecte hauria de permetre d’aprofundir, a partir dels elements simbòlics preexistents, l’imaginari compartit a fi i a efecte de reforçar els vincles socials utilitzant el foc com a eina per donar més sentit al viure junts.
De mites del naixement del foc n’hi ha molts: entre els aborígens australians n’hi ha un que comença amb un incendi primigeni (Myths of the Origen of Fire, J Frazer 1930). Coincidència o no, Verdaguer comença L’Atlàntida amb l’Incendi del Pirineu (Cant 1) on Pirene (que donarà el nom a la serralada) mort en un incendi provocat per Gerió a fi i a efecte que l’epopeia pugui començar. En canvi, en el mite de Prometeu, que prendrà̀ el foc als deus per donar una eina als humans tant desvalguts comparat amb els altres animals i feres que tenen urpes, dents, cames veloces o ullals, no hi ha incendi. És Prometeu ell mateix que pagarà els plats trencats de la ira dels deus. Els mediterranis coneixem molt bé aquestes dues vessants del foc, la del foc destructor dels incendis a l’estiu i la del foc com a eina: en les fargues, en les maquines de vapor, en les locomotores (o en les llars de foc).
D’altra banda, la cultura catalana ha generat una quantitat de festes amb el foc com a element essencial: La Patum , les Falles de València, els focs de Sant Joan, les Falles del Pirineu, les colles de diables, un espectacle de Els Comediants, la Flama del Canigó, Festival Lluèrnia d’Olot per no citar les més conegudes. Sempre són festes on la comunitat (barri, poble, associació, col·lectiu, ciutat) afirma la seva identitat i els membres, la seva afiliació o el fet de sentir-se’n membre.
De què serveix una crisi?
A primera vista, una crisi no serveix de res. Es un desastre que ens cau al damunt, sense prevenir i … Salvis qui pugui!
No obstant a l’origen la paraula Krisis en grec vol dir ”separar / decidir / jutjar una cosa que s’està trencant” o bé (Sèneca) “ un assalt de la natura” o en llatí medieval “manifestació greu d’una malaltia”. Extrapolant de totes aquestes definicions podríem dir que una crisi “és un moment crític en un procés dinàmic que pot desembocar tant en positiu com en negatiu”. El que és evident és que la crisi posa en evidència qualsevol organització o societat i ens fa veure de manera diàfana les seves qualitats, el seu potencial i les seves fragilitats. En una crisi hi ha sempre un abans i un després, hi ha doncs una ruptura amb el passat. També és un moment intens on el sentiment de present és molt agut. Aprofitant tots aquest elements, podem dir que una crisi és un moment amb un fort potencial de canvi i que, si la sabem aprofitar, en podem sortir mes forts
Concretament, aquesta pandèmia, ha posat en evidència les tensions entre el món local i el món global, entre el malbaratament de béns i l’impacte que l’home té sobre la natura, i l’estat del planeta. Valdria la pena d’escoltar les reflexions de la Professora Ostrom (premi Nobel d’economia) que ha estudiat l’autoorganització de les comunitats de muntanya en l’administració de bens escassos comuns i que hi veu un fort potencial per renovar el capitalisme en el sentit de donar-li una component ecològica que li manca, a fi i a efecte d’evitar el malbaratament i de preservar els recursos per a les generacions futures, per pensar el llarg terme. Estem clarament en un moment de transició entre un món local i un món global. I una des les coses que hem d’aprendre a fer és a unir esforços, a cooperar, a treballar junts, a crear xarxes de poble a poble, de ciutat a ciutat, per gestionar molt millor els recursos que tenim a la nostra disposició. Això, en la crisi actual, els metges ho han sabut fer molt bé. Hauríem d’aprofitar aquesta ocasió doncs, a través d’aquest projecte artístic, per reforçar els aspectes emocionals de la cooperació, participació i solidaritat inherents en una obra d’art que es construeix a través els vincles humans i es fa al centre de la plaça.
Una escultura social, de què serveix?
Porto gairebé 20 anys rodant per Europa i treballant el concepte d’escultura social, és a dir, d’una obra d’art participativa i col·lectiva que té l’avantatge de considerar la preparació com un procés creatiu, essent una part essencial del projecte. He constatat que aquesta construcció́ humana (que deriva d’haver fet una obra junts) deixa pòsit i aquest pòsit és essencial per crear el futur correctament en un territori donat (memòria, tradicions, creativitat, teixit humà). Senyalaré en poques
El projecte: La rotllana de tots
Matisse en el seu primer viatge a Portvendres, el 1906, va tenir una experiència fundadora : els pescadors ballant sardanes a la platja. Aquesta escena apareix en el famós quadre La Joia de viure 1906, si bé en un segon pla, però̀ no obstant en el centre. Pocs anys més tard les dues versions del tema La Dansa tracten també de la sardana, aquest cop com a tema principal. El gest d’agafar-se de les mans i fer una rotllana és una metàfora del fet comunitari : solidaritat, ajuda, escalf, afrontar junts les dificultats.
Al mateix temps, pels catalans, el cor d’una ciutat és la seva part més intima i fonamental, és el centre simbòlic si se’m permet, és on es veu batre la vida d’un poble o ciutat.
Al moment de pensar amb totes les persones que ens han ajudat, al moment de pensar amb totes les persones que han patit o que se’ns han mort, la primera idea que m’ha vingut és dibuixar una rotllana tan gran com sigui humanament possible, feta amb milers de flames que dansen amb el vent i posar-lo al cor de la ciutat, alla on bateguen els nostres sentiments. I aquell gest tant simple, tant humà d’agafar-se de les mans.
Avec l’aide de tous
Igualada 13.12.2020 avec 140 volontaires et 12’000 bougies
Barcelone 20.12.2020 avec 170 volontaires et 17’000 bougies.
Projet réalisé le 20.12.2020, à Barcelone, avec la Télévision Catalane, sous le titre “Avec l’aide de tous”. Il s’agit d’un des projets importants qui se sont déroulés pendant La Marató ( sorte de téléthon) consacré pour l’édition 2020 à soutenir des projets de recherche sur la COVID 19. Ensemble, nous avons choisi un lieu emblématique de la capitale catalane, Recinte Modernista Hospital de Sant Pau, conçu par l’architecte Lluís Domènech i Montaner en 1903, contemporain de Gaudí, qui voulut réaliser là une cité-jardin composée par une douzaine de pavillons dans l’esprit hygiéniste très en vogue à l’époque Art Nouveau. Les hygiénistes pensaient que la beauté et le contact avec la nature aidaient fortement au rétablissement des malades. Domènech i Montaner a crée un endroit réellement féerique.
Sculpture sociale
Une sculpture sociale, c’est envisager l’acte artistique comme un processus participatif dans lequel le lien social est l’élément fondamental. Pour amorcer un lien, pour le développer, on a besoin de temps. Sur cet élément premier, le lien, va se construire toute la démarche créative. Les différents participants : volontaires, organisateurs, corps médical et thérapeutes, familles des patients et d’anciens patients, partenaires financiers et Mairies, vont interagir stimulés par l’artiste pour aboutir à un moment merveilleux de mise en scène de la lumière, une lumière discrète, vivante et chaude qui va littéralement transfigurer et le territoire et les gens qui y habitent. C’est un éloge de la vie qui se met en place.
Il faut comprendre donc la sculpture sociale comme constituée par deux parties clairement différenciées, la première invisible faite des interactions qui aboutissent à un rêve collectif, à un imaginaire partagé et qui accompagne toute la préparation du projet (le choix des endroits d’intervention, la fabrication des photomontages, l’inscription des volontaires, les présentations du projet, première rencontre avec les volontaires), puis d’une deuxième partie, la performance des bougies proprement dite qui est très concrète avec une logistique légère mais bien présente : des entrainements, des dessins au sol, des tables d’allumage, des milliers de bougies à allumer partout ; tous ensemble, comme une ruche humaine.
Le feu mythique
Mais pour comprendre le pourquoi de tout cela, il faut revenir au début. Le feu a été apprivoisé par l’homme, il y a 400’000 ans. D’abord de façon fortuite, probablement à cause d’un incendie provoqué par la foudre, puis d’une façon volontaire et maitrisée à partir de diverses techniques inventées par nos ancêtres. D’ailleurs, les mythes de la naissance du feu (Myths of the Origen of Fire, J Frazer 1930) ne disent pas autre chose. Le Mythe de Prométhée est dans ce sens-là assez atypique car c’est la technologie du feu toute entière est livrée clés en main aux hommes et c’est le passeur (Prométhée) qui en va payer les conséquences.
Le feu a permis à l’homme de élargir la palette des choses comestibles (cuisson), de prolonger leur durée (fumée), de se chauffer en hiver, de s’éclairer dans la nuit, de se protéger des prédateurs. On peut dire que le feu a permis à l’homme d’élargir son biotope (sa capacité de survie) de façon considérable. Mais ce qui n’était pas prévu dans le scénario c’est le côté hypnotique du feu, cette lumière vivante capable de retenir complètement notre attention (Psychanalyse du feu, Gaston Bachelard 1938).
Le feu apprivoisé
Tous ces éléments évoqués ci-haut sont nécessaires pour savoir qu’est-ce que l’on a entre les mains quand on veut jouer avec le feu.
La première constatation c’est que la flamme d’une bougie est toute petite et fragile (comme la vie elle-même). Ce choix de la petitesse et de la fragilité est assumé, de la part de l’artiste, puisque nous vivons dans un monde où l’incertitude est mal vécue, et que nous voulons des garanties en permanence. Il s’agit donc d’une démarche paradoxale : Nous utilisons un feu petit et fragile qui ne devient grand et impressionnant que par l’addition de petits feux, par l’addition de volontés. Cette addition est notre force, le fait que nous sommes nombreux et que nous voulons tous la même chose, que nous partageons le même rêve, cela nous donne une énergie incroyable. Ceci est très bien défini par la Systémique avec la formule 1+1=3 (P. Watzlawick, École de Palo Alto).
Cependant, le feu, comme toute technologie, est à double tranchant, il peut être positif (on la vu) mais il peut être terriblement destructeur. C’est le lien social, notre volonté conjointe, qui nous permet de le tenir en laisse, de le maintenir là où il exprime notre pensée symbolique, nos rêves, notre merveilleux. Nous l’utilisons pour réveiller l’enfant qui sommeille en nous. C’est pour cela qu’il nous faut l’apprivoiser. Et en même temps, nous apprivoisons aussi notre petitesse, notre fragilité et nous mesurons la force de nos rêves.
Ainsi, le feu collectif devient métaphore du groupe, de notre volonté d’exister. Il est aussi un outil très performant d’intégration parce que transculturel et transversal, parce que intergénérationnel parce que fascinant et merveilleux.
Ceci dit, le plus fascinant de tout cela c’est l’interaction entre le feu et le langage. C’est clair, le langage précède le feu. Mais des découvertes récentes autour des populations nomades (Polly Wiessner, 2014) mettent l’accent sur un aspect qui nous concerne au plus haut point : pendant la journée les échanges entre les éléments d’un groupe humain sont dans la plupart des cas d’ordre économique ou pratique ; la nuit autour du feu, il en va tout autrement, 80% des échanges sont du domaine symbolique, c’est à dire que c’est le moment de la construction d’un imaginaire partagé, de donner du sens au vivre ensemble. Ceci a aussi des implications linguistiques puisque la journée c’est l’indicatif qui prédomine tandis que la nuit c’est le conditionnel, le subjonctif: L’hypothétique, l’irréel, le monstrueux, le paradisiaque, les temporalités complexes (non–linéaires). Nous avons donc, autour du feu, très clairement le terreau fertile de la pensée symbolique : évoquer ce qui n’est pas là et le mettre dans le territoire du partage.
Le territoire : Intérieur / Extérieur
Une intervention dans l’espace publique implique une très bonne définition de l’articulation entre le privé et le publique, entre les organisateurs et les habitants, entre l’individuel et le collectif, entre les participants et les spectateurs, entre ce qui est actif et ce qui est passif, entre ce qui est nous (les porteurs du projet, volontaires) et ce qui sont nos partenaires (institutions, publique cible, territoire), entre l’intérieur et l’extérieur.
Nous sommes aujourd’hui dans une société de services, de la culture prêt-à-porter, des animations clé-en-main et une sculpture sociale n’est pas un spectacle, n’est pas un produit, n’est pas une chose, un objet ; c’est, avant toute autre chose, une volonté, un processus qui va se mettre en place et qui demande de la bonne volonté et de la bienveillance de beaucoup de partenaires. Elle demande aussi de la générosité, surtout du temps et de l’énergie pour faire avancer les choses.
Pour le territoire concret de l’intervention, nous quittons le train train habituel du quotidien pour entrer dans un exceptionnel paisible qui va pas mal secouer les certitudes. C’est très étonnant la facilité avec laquelle on fait basculer le banal dans le merveilleux si l’on se donne les moyens de rêver, mais il y a beaucoup des gens qui ont peur de rêver, probablement échaudés par moultes déceptions, et ils seront réticents à se lancer dans l’aventure. A nous de les convaincre.
